《逍遥游》读书笔记

《逍遥游》读书笔记9篇

当阅读了一本名著后，你心中有什么感想呢？让我们好好写份读书笔记，把你的收获和感想记录下来吧。那么我们如何去写读书笔记呢？下面是小编精心整理的《逍遥游》读书笔记，欢迎大家分享。

想想上一次读《庄子》还是那个因为背《逍遥游》而差点崩溃的高中时代。

到如今才算得上是真正的去把它当做一本书去读。

关于“无所可用”《逍遥游》中最后一句“无所可用，安所困苦哉。”看似简单，却很好的概括了庄子对“无用”的思考。

这一个晚上都在想这句话怎么说才说得通，也找了很多不同的解读。只是，总没有一个特别能说服我自己的说法。郭庆藩先生的解读比较通行，因为“无用之用”而“何所困苦”。

南怀瑾先生的解读颇为有趣，因为“就算看到（它）也没有用”，所以你借助了它而不需要再“困苦”了。

钱穆先生的解读比较玄乎，他认为，只要“化其心为鲲鹏，化其身为大樗，夫既已无己矣，而又何功与名呼哉？”

还有种说法是，反正它没什么用，你还“困苦”什么？先看看背景。

庄子和惠子吵架，惠子说他有棵樗（臭椿），不合绳墨、不合规矩、放在路边连木匠都瞧不上，没什么用。庄子就说，把树种在“无何有之乡、广莫之地”，然后就可以在大树身边徘徊、在树下睡觉。这样斧头也砍不到它，也没东西伤害它。

庄子和惠子经常相互抬杠，不过更多的是庄子讽刺惠子过于功利。高中的时候有一篇材料作文，就是以“无用之用为大用”立意，现在看来多少有点啼笑皆非，因为当初连“无用”的定义都说不清楚（现在也未必说得清楚）。

按照郭庆藩先生的意思，这棵树因为其本身没有用处，因此免去了刀斧加身的夭折之灾，反而可得天年，长命百岁，这就是“没有用处”本身带来的用处。这是对于树本身的解读，可以作为第一层意思。

而根据上文提及的第四个说法，因为这棵树没什么用，反正它对你一点用处都没有，你还烦它做什么？这是对于人而言的解读。但是也只可以作为第一层。

南怀瑾先生的解读很有意思，他觉得这棵树晴天可以遮阳、雨天可以挡雨。睡在树下，又因为树本身强烈的味道，万物都不能打扰伤害你，因为连蚂蚁都怕这个味道，就算它看到这棵树，也不会过去（就算看到也没有用），因此你可以借着这棵树得到大自在、大逍遥。这可以是第二层。

而钱穆先生则让人怀鲲鹏心、化大樗身，直接变得“无用”，籍此远离功名利禄的困扰。这估计就已经可以是第三层了。因自己的无用、对他人无用、借助无用、身化无用。庄子很喜欢“无用”，也很喜欢“无为”，《逍遥游》中，许由说：“予无所用天下为”，庄子是追求大自在的人，不愿为凡尘所牵绊，只是，“没有用”到底有没有用？这就不是三言两语说的清楚的事情了。难怪佛道儒三家吵了几千年都扯不清楚。我倒是挺喜欢南怀瑾先生“借物”的解读，只是，总觉得有点牵强。

很早就听说了这本书的大名，之后有一天在图书馆看见了这本书，现在再次把它从图书馆捞出来认真拜读一遍。为什么要说是拜读呢，因为这本书真的算得上中国社会学的开山之作了。全世界社会学的发端是十九世纪欧洲三大哲学家马克思、马克斯韦伯和杜尔凯姆。然而他们的社会学体系是构筑在资本主义之上的，与中国的国情有很大出入。因此，能不能发展中国自己的社会学就成了一个关键问题。

本书的作者费孝通生于1910年，曾赴伦敦大学攻读哲学系，回国后加入了西南联大以知识救国的教育工作中。当时中国的社会学杂乱无章，人们大多只对社会指指点点，想用政治把社会套死，而不注重分析中国社会的基本情况。真正能做到实地考察调研的人，大概也只有毛泽东和费孝通了，他们一个是政治家，另一个是学者。现在来说本书的内容，它本身是西南联大人文教授费孝通授课的讲稿，其中分析了很多中国农民阶层的生活方式和特征。很多状态至今仍未改变，那就是中国的“土”长久不变、人们习以为常的社会风气。

中国人扎根在农村，围绕家族这一基石，以约定俗成的道德规范相互往来。到了现代社会，城里人看不起农村人，在我看来是有道理的，本书中也提到了农村生活虽然素朴互信，但也效率低下、标准宽松。当然了，城市人口也是逐渐从乡村人口过渡来的，依然保留他们身上的一些弱点。到了这本书付梓的七十多年后，中国已经基本实现现代化，并随着经济和信息的全球化沾染上高速发展带来的社会弊端。因此，在新旧结合之时，就会出现“抖音”这样的产物，加之网络上信息的质量地下，至今没人能够彻底参透。当下中国的社会学，依然难有起色，只盼望有识之士能多多学习西方理论方法，运用到中国的具体情况当中。

一提到庄子，我们就会想到他的《逍遥游》。

小时候，曾在语文书上读过简化版的《鹏程万里》，却从没有真正感受过“乘物以游心”的逍遥，从没有真正感受过那种“独于天地精神往来”的淡泊。

庄子一生贫而不穷，家住陋巷，以织草鞋为生，有时甚至无米下锅，要向人借粮。但是他却能随心所欲，自得其乐。生不逢时，如之奈何？就是这样一个一贫如洗的人，断然拒绝了楚王送上门的相国之位。自称宁愿做一只在淤泥中拖着尾巴、自由自在的乌龟，也不愿意当供奉在庙堂上，受人尊敬的龟甲。所以庄子选择了“无为”，敢于从容面对随之而来的寂寞和贫困，在天地间随心所欲，逍遥自在，达到心灵所追求的高度与境界。

《逍遥游》是全书的精髓，开门见山点出“逍遥”的境界，“游”的状态。鹏程万里，扶摇直上，看似逍遥，其实都是“有所待”，不自足。一旦时不我与，则无法成功。如何才能超脱？庄子提出“乘天地之正，御六气之变，以游无穷”。也就是说，心灵顺应天地大道，跳出万物束缚，无物，无我，无功，无名，与天地精神相往来，逍遥自在。

其实，生活都一样，只是每个人看待生活的角度不同而已。在每个人面前，生活都是不同的色彩，只在于你是如何去看待、如何去面对。所以，胸怀博大是庄子、是《逍遥游》给我们上的第一课。

《逍遥游》中塑造的境界永远是没有边界的。天地大道，发乎自然，庄子于虚静中挥洒他的放诞，于达观中流露出些许狡黠，让我们用一生的体温去温暖这个智慧的名字，渐行渐远，随着庄子去“乘物以游心”“独与天地精神往来”。

当感受到心灵的疲倦与束缚时，让我们静下心来，跟着庄子一起展开一次心灵的逍遥游……

《逍遥游》是《庄子》的第一篇，以“北冥有鱼”开始，以“不夭斤斧，物无害者，无所刻用。安所困苦哉！”结尾。这篇文章讲的是人生哲理，却写得十分形象动人，带有浓厚的艺术特性。整篇文章构思宏伟，气势磅礴，想象力丰富而奇特，读了之后，实在是有一种登泰山而小天下的感觉。在《逍遥游》中，庄子先以近乎怪诞缥缈的寓言寄托人生哲理，再辅助以事实故事来论证自己所提出的哲理思想。当读到“北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大， ……此处隐藏3027个字……秋冬，大椿画出32000圈年轮。这都是生命的极致，却不是时间的终端。广阔无边的空间和浩渺无穷的时间就是极致的极致—“无”，这个“无”是由事物的“有”组成的，在“无”中各种极致的事物都是“有所待”的：鲲生存在北冥，鹏奋飞要凭借六月的大风，彭祖800岁时寿终正寝，冥灵20xx年时结束生命，大椿再也画不出第32001圈年轮，他们是有限制的。生活在其间人是怎么样的呢？那些“知效一官，行比一乡，德合一君，而征一国者”。“宋荣子犹然笑之。”宋荣子能够“定乎内外之分，辩乎荣辱之境”，“虽然，犹有未树也。”即便是“列子御风而行，泠然善也，旬有五日而后反”。“此虽免乎行，犹有所待者也。”列子乘风而行，无风则不能走，某种技能往往使人得益，又常常受制。

比如在金庸的武侠小说中出现的少年英雄的手中大多是一把锋利无比的宝剑，出手快如闪电，急如流星，所向披靡，在万马军中取人首级就像探囊取物，此时他在很大程度上依靠的是那把切金断玉的宝剑；随着他内功境界的提高，到了中年他的手里拿的是一把未开刃的钝剑，尽管他所依靠的不再是那把锋利的宝剑了，但他用的还是剑；随着武功和阅历的增长，他已经走出了一个门派的局限，成为江湖上推崇的英雄，或者成为一代宗师，他手中肯定只有一根木棍，他已经不用借助金属器皿了，这是使用兵器的极致，但仍需要器具；及至老年，他的手中连一根木棍也没有了，十八般武艺已经化为一种精湛的内功，有形的兵器化为无形，无招无式，无败无胜，无欲无求，达到最高的境界—“无”。 那些“乘天地之正，而御六气之辩”的人，才能“游无穷者”，做到逍遥游。 因此“至人无己，神人无功，圣人无名”，“无”是最高的境界。

法国诗人雨果说：“世界上广阔的是大地，比大地更广阔的是海洋，比海洋更广阔的.是天空，比天空更广阔的是人的心灵。”人的思想总是远远的走在他所处时代前面，人类社会的进步总是在突破原有的极致走向一个更加广阔的天地，200年前人们认为“乘奔御风”是人借助外物的最快速度，人类翱翔于蓝天只是梦想，登上月亮那是神话，而今……。由此可见，比思想更加浩渺无尽的就是这个“无”，万事万物生于此，又融于此。

极致的极致就是“无”。

陈鼓应将庄子各篇分章，于每篇前综述各章大意，清晰而层层进入，使读者开卷则免于陷入庄子之恣肆汪洋之中，浑然而不能知晓其义。对于笔者来说深感作者的体贴与耐心，并自然产生一种对认真研究学术者的敬意。

陈将逍遥游分为三章，其第一章又分为三层：

首章起笔描绘一个广大无穷的世界；次写“小知不及大知”，点出“小大之辩”；接着写无功，无名及破除自我中心，而与天地精神往来。

因而此下顺着陈的思路逐层分析。

陈所谓：“描绘一个广大无穷的世界。”我认为是从“北冥有鱼，其名为鲲。”直至“背负青天而莫之夭阏者，而后乃今图南。”此一层我认为需要讨论的问题是——鲲化鹏，鹏之图南的动机。

以前虽未读过原典，但世皆称老庄之道“无为而治”，顺应万物自然，而鹏之图南，苦则苦矣！需要“水击三千里，搏扶摇而上”，岂不是大大的有为么？郭象（陈书中对郭注多持否定态度，而其不引郭注之原文，使读者陷于一派观点之中，无法分辨，此一失也）注云：

“夫翼大则难举，故搏扶摇而后能上，九万里乃足自胜耳。既有斯翼，岂得决然而起，数仞而下哉！此不得不然，非乐然也。”

即郭象认为大鹏天生就是应该图南的，它生得大翼，而“水之积也不厚，风之积也不厚”的北冥不是它的自然，所以呆在北冥反而不是顺应自然，图南不是破坏自然的“有为”，而是顺应自然，“不得不为”的“无为”。若依此种逻辑，倒是可以解释“无为之为”。

而〈庄子〉原文中可以解释图南动机的，我认为是：“且夫水之积也不厚，则其负大舟也无力。覆杯水于坳堂之上，则芥为之舟；置杯焉则胶，水浅而舟大也。风之积也不厚，则其负大翼也无力。（P8）”

陈引释德清语：“然水积本意说在鲲上，今不说养鱼，则变其文曰负舟，乃是其文之变化处。”

我以为释语可从。因此，庄子此语便有了很明确的指向性。北冥水之积不厚，因而鲲化为鹏。而北冥风之积也不厚，因而鹏将图南。本书观点与郭注：“夫所以乃今将图南者，非其好高而慕远也，风不积则夭阏不通故耳。此大鹏之逍遥也。”在图南动机问题上基本一致。

可是这就引发了一个问题，圣人或非圣人不是天生就确定的，很多时候还是死后才可以确定的。那么在孜孜的改变环境，扶摇直上的时候，到底是圣人顺应自然的“无为”，还是非圣人平添烦恼，破坏自然的“有为”呢？这也就牵涉到第二层学术争论颇大的一个问题，蜩与学鸠和大鹏的小大之辩，到底是“万物的本性和天赋的能力各有不同。它们之间的共同点是：当它们充分并自由发挥天赋才能时，便同样感到快乐。”[1]还是本书中所认为的，小知不如大知，前者眼界不如后者开阔。进而推究，便是庄子之道到底是促人积极，还是消极。

陈的第二层，我认为应从“蜩与学鸠笑之曰……”到“此小大之辩也”。从第二层开始，陈注中诸家的观点与郭注大相径庭，起先读陈书而不读郭注，庄子面目明，读郭注，则庄子面目又晦矣。陈书中只言郭之误，而细究郭注，始觉其以相异，皆因对某字理解不同。文言流传百年，注解甚多，遥想古书无标无点，句读之别，转借之误，揣圣贤之本意之难至此也。此下不得不繁引原文及两派注解，以表疑惑。

我认为两派关于“小大之辩”相异的根源，在于对庄文字词感情色彩的感受之上。郭每将庄文字词理解为中性，不带感情色彩，因而得出：“夫小大虽殊，而放于自得之场，则物任其性，事称其能，各当其分，逍遥一也，岂容胜负于其间哉！”

古往今来，人们都在追逐一个梦想——自由。

从个体来说，柏拉图追求自己心目中的“理想国”，孔子追求“从心所欲而不逾矩”的精神境界；从民族来说，无数被压迫人民为争取自己民族的自由独立而奋起反抗不惜流血牺牲；从国家来说，人们为寻求不断发展提出自由新口号：经济要求发展“自由贸易”、“自由竞争”，一实现经济的健康发展，政治要求“自由民主”以谋求更广泛人民利益，文化也也同样要求自由的空气、自由的呼吸、以达到“百花齐放，百家争鸣”的文化繁荣面貌……人们心中对自由的呼声从古一直绵延至今，在二十一世纪的今天愈加洪亮，然而，自由到底是什么？自由在哪里？怎么实现自由？我们心中久久的疑惑谁来解开？

那么不妨静下心来，漫步于幽静的树木或湖畔，来品读一番庄子的《逍遥游》，聆听那从远古而来的期盼，来体味自由的馨香，任心思自由徜徉于天际。

《逍遥游》是《庄子》书中的首篇，也是庄子本人的代表作。在上《庄子研究》课程的时候，我认真地听老师解读了《逍遥游》这篇文章，在深入阅读之后，我觉得庄子的确不愧是影响汉文化甚深且远的一代思想家，其中阐述的观念也在数千年以下不断的对后世产生影响。另外，庄子也不仅是一位思想家，他更是一位重要的散文家，这篇《逍遥游》看似杂乱无章，但是却有中心思想贯串其中：他就是要人们不要一直被名韁利索牵绊住，更不要人云亦云的迷失在世俗的观念或是现实取向的功利价值观之中。